Размышление о деятельности блаженного старца Павла Таганрогского.
Вот, прошло уже почти двадцать лет, с тех пор, как церковь обрела свободу и стать христианином сегодня не составляет никакого труда и подвига. Конечно, в годы гонений, мечтая о свободе, каждый христианин помышлял о том, что когда-то церковь заживёт полнокровной и полноценной жизнью. К сожалению этого до сих пор не произошло. Свободу получили и теперь не знаем, что с ней делать!
Большое внимание уделяется внешнему благолепию - строительству Храмов и золочению куполов. Модным стало выражение “строить Храм“, не говорят: “строить Церковь“, а построить или восстановить Храм - здание. Это говорит о многом, прежде всего о том, что главным здесь видится внешнее. Мы любим ругать тех, кто порушил святыни и сожалеем о былой красоте церковных зданий. Но как известно, созидание церкви это не строительство зданий - храмов, а в первую очередь это насаждение веры христовой в людях и жизнь в церковном коллективе. Церковь это организация людей или община. Вступают в церковную общину через крещение и участие в Трапезе Христовой.
Пример такой благодатной общины мы видим у блаженного старца Павла и его послушников. В истории церкви мы встречаем примеры таких не монашеских общин или братств, которых возглавляет так же мирянин. На Руси
эти общины назывались “покаяльная семья”
В Русской церкви было два основания для того, чтобы общины были не только монашеские, но и, условно говоря, мирянские. Первое основание, оказавшее огромное влияние на русские общины, – это духовническая практика и те монастырские уставы, которые были приняты на Руси. Второе – древнерусский юридический семейный строй.
Для Русской церкви сложилось так, что эта семья образовывалась не по административно-географическому принципу, а по принципу свободного выбора духовника. И вот эту группу людей, собравшуюся вокруг определенного духовника, и называют «духовной семьей», или «покаяльной семьей». Все ревностные христиане искали себе духовника и вместе с духовником составляли такую духовную семью. На протяжении веков (по крайней мере, до петровского времени) Русская церковь состояла из таких семей. Подчеркнем, что эти семьи не определялись границами прихода. Приход с приходским священником был как бы административно-географической единицей, но очень часто (кроме тех мест, где на много-много верст был только один священник) духовник и приходской священник не совпадали. И таким образом, параллельно сосуществовали две формы церковного устройства: административно-географическая, т.е. приходская, и также чрезвычайно развитая форма покаяльных семей. И это было нормой жизни церкви. Надо сказать и о существовании похожей греческой практики, с которой русская церковная жизнь как бы брала пример.
От прп. Сергия мы переходим к монашеским общинам. Начиная с прп. Феодосия, линия монашеского общежития, монашеских общин пошла дальше: через прп. Сергия и его учеников – к заволжским старцам, к нестяжателям, к преподобному Нилу Сорскому. Это были люди, которые взыскали Духа и знали, и очень хорошо понимали, что Дух дается в общине. И поскольку всегда, во всех поколениях есть христиане, которые жаждут Духа, взыскуют Его, поэтому в каждом поколении были и есть лучшие примеры общинной жизни для всей церкви.
Если же говорить о том, как старец Павел руководил общиной, то требование у него было только одно. Он требовал от членов общины духовного роста! Это был человек необыкновенно светлого духа, и Господь давал ему очень много даров. Но главное – он сам и его община и его путь. Конечно,старца Павла, как и всех подобных людей, обвиняли в новшествах, и он был часто гоним. Господь же настолько благословил его жизнь и его путь, он был настолько плодоносен, что мы пожинаем эти плоды до сих пор, хотя и не всегда об этом знаем. Его труды оказали большое влияние на церковную жизнь, и когда мы говорим о русской традиции старчества, мы обязаны вспомнить прежде всего о блаженном старце Павле.
Возрождение церкви это прежде всего возврат к каноническому церковному строю и как правило, это связано с возрождением общинной жизни и даже берет в ней свое начало. Это не случайно: возврат к общине – это всегда возврат к подлинному церковному сознанию и, значит, обращение к Священному Писанию и Преданию.
подробнее на сайте..... http://orthodoxy.mylivepage.ru/wiki/4 1/98
Большое внимание уделяется внешнему благолепию - строительству Храмов и золочению куполов. Модным стало выражение “строить Храм“, не говорят: “строить Церковь“, а построить или восстановить Храм - здание. Это говорит о многом, прежде всего о том, что главным здесь видится внешнее. Мы любим ругать тех, кто порушил святыни и сожалеем о былой красоте церковных зданий. Но как известно, созидание церкви это не строительство зданий - храмов, а в первую очередь это насаждение веры христовой в людях и жизнь в церковном коллективе. Церковь это организация людей или община. Вступают в церковную общину через крещение и участие в Трапезе Христовой.
Пример такой благодатной общины мы видим у блаженного старца Павла и его послушников. В истории церкви мы встречаем примеры таких не монашеских общин или братств, которых возглавляет так же мирянин. На Руси
эти общины назывались “покаяльная семья”
В Русской церкви было два основания для того, чтобы общины были не только монашеские, но и, условно говоря, мирянские. Первое основание, оказавшее огромное влияние на русские общины, – это духовническая практика и те монастырские уставы, которые были приняты на Руси. Второе – древнерусский юридический семейный строй.
Для Русской церкви сложилось так, что эта семья образовывалась не по административно-географическому принципу, а по принципу свободного выбора духовника. И вот эту группу людей, собравшуюся вокруг определенного духовника, и называют «духовной семьей», или «покаяльной семьей». Все ревностные христиане искали себе духовника и вместе с духовником составляли такую духовную семью. На протяжении веков (по крайней мере, до петровского времени) Русская церковь состояла из таких семей. Подчеркнем, что эти семьи не определялись границами прихода. Приход с приходским священником был как бы административно-географической единицей, но очень часто (кроме тех мест, где на много-много верст был только один священник) духовник и приходской священник не совпадали. И таким образом, параллельно сосуществовали две формы церковного устройства: административно-географическая, т.е. приходская, и также чрезвычайно развитая форма покаяльных семей. И это было нормой жизни церкви. Надо сказать и о существовании похожей греческой практики, с которой русская церковная жизнь как бы брала пример.
От прп. Сергия мы переходим к монашеским общинам. Начиная с прп. Феодосия, линия монашеского общежития, монашеских общин пошла дальше: через прп. Сергия и его учеников – к заволжским старцам, к нестяжателям, к преподобному Нилу Сорскому. Это были люди, которые взыскали Духа и знали, и очень хорошо понимали, что Дух дается в общине. И поскольку всегда, во всех поколениях есть христиане, которые жаждут Духа, взыскуют Его, поэтому в каждом поколении были и есть лучшие примеры общинной жизни для всей церкви.
Если же говорить о том, как старец Павел руководил общиной, то требование у него было только одно. Он требовал от членов общины духовного роста! Это был человек необыкновенно светлого духа, и Господь давал ему очень много даров. Но главное – он сам и его община и его путь. Конечно,старца Павла, как и всех подобных людей, обвиняли в новшествах, и он был часто гоним. Господь же настолько благословил его жизнь и его путь, он был настолько плодоносен, что мы пожинаем эти плоды до сих пор, хотя и не всегда об этом знаем. Его труды оказали большое влияние на церковную жизнь, и когда мы говорим о русской традиции старчества, мы обязаны вспомнить прежде всего о блаженном старце Павле.
Возрождение церкви это прежде всего возврат к каноническому церковному строю и как правило, это связано с возрождением общинной жизни и даже берет в ней свое начало. Это не случайно: возврат к общине – это всегда возврат к подлинному церковному сознанию и, значит, обращение к Священному Писанию и Преданию.
подробнее на сайте..... http://orthodoxy.mylivepage.ru/wiki/4